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五四一 尼弥王本生谭1
［菩萨＝王］
序分
此本生谭是佛住于近弥絺罗市之摩诃提婆庵婆罗林时，对微笑之事所作之谈话。某日黄昏佛与众多比丘等于庵婆园中各处散步后，观察某一地域，思想欲说自己前生之行而微笑；尊者阿难长老问其微笑之理由，佛说：“阿难！此地域于我前生为摩调王时，住于浸润禅定愉悦之处。”彼受请设席而坐，为说过去之事。
主分
昔日，在毗提诃国之弥絺罗市有摩调（大 天）王。彼为王子耽于快乐八万四千年，为副王之位八万四千年，统治王国亦八万四千年，如是王云：“尔理发人！若予之头出现白发，向予申告。”其后理发人见有白发告王，王［言］拔发毛置于予手上，彼眺望白发，感受死之迫来，已著于额中，彼云：“今为自己出家之时。”彼授与理发人优越之村落后，呼唤年长之王子言曰：“汝可继承国政，予将出家。”王子问曰：“父王因何理由耶？”王云：
吾之头诸发 白发赍来老
死神之使现 为吾出家时
彼如斯云，使彼王子灌顶即位：“汝亦将如是如是而出家。”彼语使闻，由市中出行。彼出家为乞食，步履稳重，于八万四千年间修四梵住后，再生于梵天世界。其子亦为如此之状出家，再生于梵天世界，同样其子之子亦复如是；如是次第继承至八万四千人只二人不足之刹帝利族之王，头见白发，于此庵婆园出家，修四梵住，再生于梵天世界。
彼等之中，最初升天之摩调王，立于梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八万四千人中只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚欢喜，彼思：“今后将更有出家者耶？为如何耶？”彼知业已无有如是之人。“我之系嗣，只有自己可以维系。”只此一念，彼由彼处没却其姿，再生于弥絺罗之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等见诸种之吉相而申告曰：“大王！此王子为维系贵君之系嗣而生来者，贵君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之后，已无再来之人。”王闻此云：“此恰如车轮之毂状，为维系自己之系嗣而生来。”于是命名为尼弥［毂］王子，彼由儿童时代非常喜欢布施、持戒、及布萨行。如是彼之父王与前同样见有白发，与理发人以优越村落，授国与王子后，于庵婆园出 家，再生到达梵天之世界。尼弥王思欲布施，于四城门之处及市之中央制作五处之布施堂行大布施，于一一布施堂布施十万金，合计一日喜舍五十万之金货，且常守五戒，每半月遵行布萨，使人人积累布施等之福德，又指示升天之道，以地狱之可怖震胁诸人而说法。从彼之教积布施等福德，由此世没诸人等再生诸神之世界，为此诸神之世界充满而地狱成为空虚。尔时诸神众于三十三天集合于善法会堂云：“实则我等之师尊乃尼弥王，以王之恩荫，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。”彼等称赞摩诃萨之德；而在人间世界，众人亦如向大海注油之状，扩展彼之德语。
佛为说明此事，向比丘众曰：
一
彼时2尼弥王在世 贤明治国冀成善
慎虑人等诚稀有 数多出现于此世
二
彼王制敌之胜者 布施毗提诃人等
彼之布施不断行 彼王对此而起思
“成梵行耶布施耶 何者将有大果存”
此时帝释之住居出现热之徴候，帝释熟考其理由，见知王所思考之事，彼思：“予将断彼之疑念3。”于是彼独自急速而来，使王之住居全体成为一色之光辉。彼入于王之寝室，其身充满光辉，立于空中，于王所问之事与以说明。
佛为说明此事而言曰：
三
天之龙象摩佉婆4 得知彼王之意图
帝释以彼千眼光 消除黑闇而出现
四
身毛逆竖尼尔王 彼向婆娑婆5而云
“尔为神耶乾闼婆 富兰陀罗或帝释
如斯光明予未见 吾亦从未闻此事”
五
知彼身毛皆逆竖 婆娑婆向尼弥言
“吾为神王天帝释 吾今有意来尔前
人王 ！身毛勿逆竖 尔可随意向吾问”
六
尼尔由彼得机会 云言彼向婆娑婆
“吾言将问大臂力 一切生物之长上
为梵行耶布施耶 何者将有大果存”
七
婆娑婆被人主问 回答彼之尼弥王
彼所知之梵行果 告彼尚未知之者
八
“依据卑值梵行者 再生可为刹帝利
依中位者得成神 最上位者将清净6
九
无家而住苦行者 再生将为清净身
力行布施虽可贵 欲得真实却不易”
天帝以此等偈说明住梵行者有大果报后，并指示出昔日之王等虽行大布施，然亦不能越欲界。
一〇
都帝婆与萨迦罗 穆洽林达与塞罗
巴吉罗萨阿塔伽 乌西那罗阿萨迦
除去以上八王外 还有普脱伽纳王
一一
彼等其他诸王等 刹帝利与婆罗门
彼等各各为施舍 然仍不免为饿鬼7
如此显示梵行之果报实较布施之果报为大，今再指示出住梵行而能超越饿鬼之世界，再生于梵天世界之苦行者等曰：
一二
真实此等无家人 苦行人等超越行
雅马哈努七人仙 苏马雅伽与马伽
一三
萨姆兹达巴拉陀 玛诺迦瓦为第六
加利加拉茨奇雅 ［以上共为七仙者
以下再说四位仙］ 安吉罗萨迦萨婆
还有奇萨瓦洽仙 阿奇提仙［共为四］
如此住梵行者有大果，作从传承而来之叙述后，今再续说以前自己所见之事：
一四
北方有河名西达8 此河极深渡过难9
岸边金山常辉映 芦苇形成焰之色
一五
森林及山草延伸 香具之树有诸树
昔日古仙有一万 彼处仙人为常住
一六
布施持戒与自制 吾对彼等最优敬
修持吾为无上行 舍众而去修净行10
一七
出生为高或为卑 吾等族姓有上下
最上之人可归依 诸人皆为业所缚
一八
一切非法之族姓 行将趣下堕地狱
若为清净之法行 一切族姓能最上
彼如是云，更教示谓：“大王！假令虽云梵行较布施有大果，然此二者皆伟大人物之思考，故勿懈怠，应为布施与守戒。”帝释语毕，归往自己之住居。
佛为说明此事而言曰：
一九
诸神之王语如斯 摩佉婆舍脂钵低
说谕毗提诃之王 诸神之国出发去
于是诸神群众向帝释云：
“大王！先前贵君姿态未见出现，往何处而去耶？”“诸神弥絺罗之尼弥王曾起一疑念，予往答其问，拂清彼王之疑念而前往。”彼如斯云，更以偈说明其理由：
二〇
来集尊者御身等 吾说之言倾耳听
世间之人为正行 数多高下之族姓
二一
其中贤明冀善者 如彼现世尼弥王
彼王制敌之胜者 布施毗提诃人等
二二
彼之布施行不断 彼王忽尔浮起思
为梵行耶布施耶 何者将为存大果
尔后彼则一无省略说示王之特质。诸神闻此，欲往会王：“大王！尼弥王为吾等之师尊，从彼王之教，以其恩荫，使吾等能得神之幸福。吾等欲与相会，或由大王呼唤彼王请与吾等会面。”
帝释允诺：“甚善”，即唤摩多梨云：“摩多梨！汝系结皮禅延多车赴弥絺罗载 尼弥王于神之乘物，伴其来此。”摩多梨承应而系车出发前往。然而帝释与诸神互语，命摩多梨系车之间，依人间之数算，已过一个月之久。如此尼弥王于满月之夜，续行布萨，开东窗坐于殿上大广间中，受大臣等围绕，熟考戒事之时，由东方天空满圆之月升起之同时，其车出现。诸人夕食完毕，坐于各家之门口，而为喜乐言语时云：“今日有两个月亮升起。”然后彼等于交谈之中判知车来之事，诸人相互谓云：“彼非为月，乃是马车。”渐渐清晰见来千头之信度马、驭者摩多梨及皮禅延多车辆。诸人思考：“神之乘物前来往谁处耶？”“此非任何其他之处，乃我等之王为所相应处；此向王处而来之皮禅延多车必为帝释所遣送而来，为对我等之王相应之事。”于是非常欢喜而说偈：
二三
诚为此世之奇迹 身毛逆竖吾等喜
神之御车今到来 王现高名毗提诃
然于此等人互语之间，摩多梨如风速而来，而将车转至窗之槛处，著于后端，预为能使乘车之状，向王招唤请乘之意。
佛为说明此事而言曰：
二四
具大神力神之子 神之驭者摩多梨
毗提诃国弥絺罗 招唤彼之尼弥王
二五
速请登车王乘驾 四海之王更秀优
天帝现在忉利天 诸神希冀见尔面
想与汝会诸天神 于今坐集善法堂
王自思考：“予未尝得见之事，于天之世界将见。而摩多梨对自己显示好意，予将前往。”于是向宫中女官等与一般民众告示曰：“予不久归来，诸人勿懈怠，可积布施等之福德。”而后登车。
佛为说明此事而言曰：
二六
毗提诃国弥絺罗 是为尼弥王住处
彼王速由玉座起 欲 往天庭向车乘
二七
向彼乘坐神车王 驭者摩多利云斯
四海之王！最秀优 尔以何道吾将导
作恶之人所住道 积福者之所在处
于王自思考：“此二处任何一处予尚未见，二者予皆欲见。”彼云：
二八
摩多梨！神之驭者 善恶两道汝导吾
作恶之人所住道 积福者之所在处
如是摩多梨问：“二者不能一次得见，因此予询问欲见。”更唱偈曰：
二九
四海之王！最秀优 任何吾先将导汝
作恶之人所住道 积福者之所在处
于是王自思考：“自己当然往诸神之世界，故宁作见地狱之事。”彼唱次之偈：
三〇
吾宁将见地狱界 此为恶人所住处
彼处诸多残忍行 犯非德业之世界
于是使见威塔拉尼11［灰河地狱］。
佛为说明此事而言曰：
三一
摩多利向王示彼 难涉威塔拉尼河
满溢灰汁煮立沸 灰汁高热等火焰
如是王见于威塔拉尼受大苦被压碎之生物，为恐怖所袭，彼向摩多梨询问：“究竟此等之生物犯如何之恶耶？”彼对此说明。
佛为说明此事而言曰：
三二
实彼王问摩多梨 “吾见诸人陷苦患
御者！见此吾恐怖 神之驭者！将问尔
此诸人等堕灰河 诸人究竟犯何恶”
三三
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知是为恶业果 然尚未能教彼知
三四
“人世强者欺弱者 害之恼之更为恶
彼等生恶无法业 此诸人等堕灰河”
如斯摩多梨答彼询问。而王见灰河地狱已毕，彼不再见彼地 狱，驱车前进，而此次则示现犬之啮食之处。王见此恐怖战栗而讯问，彼即为作答。
佛为说明此事而言曰：
三五
“黑色杂色之鹫犬12 大鸦之群亦贪食
御者！见此吾恐怖 神之驭者！将问尔
大鸦贪食此人等 此诸人等犯何恶”
三六
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知是为恶业果 然尚未能教彼知
三七
“贪婪鄙吝此人等 谗谤沙门婆罗门
害之恼之更为恶 彼等生恶无法业
死后生入恶狗道 大鸦贪食此人等”
三八
“13焰包地上跄踉者 赤热铁棒被打叩
御者！见此吾恐怖 神之驭者将问尔
铁棒打卧此人等 究竟彼等犯何恶”
三九
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知是为恶业果 然尚未能教彼知
四〇
“彼等人世更行恶 作恶无分男与女
害之恼之更为恶 彼等生恶无法业
［死后生入此地狱］ 今被铁棒打卧地”
四一
“他者人等坠火坑 全身焦烂14呻吟泣
御者见此吾恐怖 神之驭者！将问尔
此诸人等坠火坑 究竟彼等犯何恶”
四二
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知是为恶业果 然尚未能教彼知
四三
“合作求财此人等 作证债务使无效
人王！彼等欺人眼 彼等生恶无法业
［死后生入此地狱］ 坠入火坑成呻吟”
四四
“火燃身焦为焰包 吾见赤铜大釜烧
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
此诸人等落铜釜 究竟彼等犯何恶”
四五
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知是为恶业果 然尚未能教彼知
四六
“有德沙门婆罗门 害之恼之更为恶
彼等生恶无法业 倒身落入赤铜釜”
四七
“捵拔其首又扭曲 浸沸烧者热汤中
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
头破摧卧滚釜中 究竟彼等犯何恶”
四八
神之驭者摩多利 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
四九
“彼等人世更为恶 捕获诸鸟紧勒首
人王彼更害人群 彼等生恶无法业
［死后生入此地狱］ 头破摧卧滚釜中”
五〇
“岸边不深水又丰 渡津更善此河流
热火焦烧将饮水 将饮之水成谷壳
五一
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
将饮之水成谷壳 究竟彼等犯何恶”
五二
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
五三
“清净谷类混谷壳 不正之事与买者
今斯热火焦干喉 将饮之水成谷壳”
五四
“以箭或剑并用枪 穿刺两胁哀声唤
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
以剑刺卧此人等 究竟彼等犯何恶”
五五
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
五六
“彼等人世无礼行 盗取人物立生计
谷 类财货与金银 牛马水牛与羊类
彼等生恶无法业 为剑刺卧此人等”
五七
“或者头首被缚捆 将身拆散被堆积
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
此等人体堆积卧 究竟彼等犯何恶”
五八
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
吾知此为恶业果 然尚未能教彼知
五九
“15屠羊屠猪捕鱼者 牛马水牛与羊类
横被屠宰列屠肆 彼等生恶无法业
［死后生入此地狱］ 拆体积卧此人等”
六〇
“此为充满粪尿池 恶臭不洁腐杇殠
饥渴不堪人食此 御者见此吾恐怖
神之驭者将问尔 此诸人等食粪尿
［死后生入此地狱］ 究竟彼等犯何恶”
六一
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
六二
“执行刑法虐待友 常为瞋念耽杀人
彼等生恶无法业 害友愚人粪尿食”
六三
“此池充满血与脓 恶臭不洁腐杇殠 热火焦烧人食此 御者见此吾恐怖
神之驭者将问尔 此诸人等食血脓
［死后生入此地狱］ 究竟彼等犯何恶”
六四
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
六五
“彼等在世杀父母 及杀应供重罪者
彼等生恶无法业 今食血脓此人等”
六六
“如以百枪坏之盾 汝见以钩刺其舌
恰如投鱼地上颤 出痰叫唤何缘故
六七
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
此诸人等咽钩卧 究竟彼等犯何恶”
六八
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
六九
“此诸人等来市场 无视以值正买卖
贪财枉法弄奸策 隐蔽行如钩鱼钩16
七〇
随从自所为之业 奸策诚然无逃处
彼等生恶无法业 今咽钩卧此人等”
七一
“身体被割此女等 彼女叫唤泣伸腕
满身血污涂秽脓 有如屠家拆解牛
女等常被埋地下 上身出地火包熔”
七二
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
“被埋地中此人等 上身出地火包熔
［死后生入此地狱］ 究竟彼等犯何恶”
七三
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
吾知此为恶业果 然尚未能教彼知
七四
“彼女人世贵家生 多为不正不善行
弃主而去为奸妇 爱乐之故他家行
此等诸女乐于世 上身出地火包熔”
七五
“如何或者足被捉 脚上头下坠火坑17
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
此诸人等坠火坑 究竟彼等犯何恶”